當我們好好哀悼自己的身體時，會發生什麼事？ “`

(SeaPRwire) –   身為女性，我們一直被告知我們的 是私人的，我們在身體上的掙扎是需要獨自承受的。這種孤立是有目的的——它阻止我們認識到彼此共同的經歷，阻止我們看見彼此，阻止我們建立不同的事物。

如果你曾經感覺到你的 ——無論是來自疾病、衰老、傷害，還是難以名狀的原因——你並不孤單。那種疼痛、那種悲傷、那種憤怒，就是我所說的「身體的悲傷」（Body Grief）——伴隨著失去身體自主權的渴望和哀悼。

事實是，我們都在哀悼著某些事情：功能的喪失、我們身體的背叛、我們的身體讓我們失望的方式——或者被那些本應照顧我們的系統所辜負的方式。但如果我們不只是不關心我們的系統中的士兵，而是關心彼此的人呢？如果感受我們的悲傷不僅能幫助我們療癒，還能讓我們更有同情心、更緊密地連結，更願意為一個真正支持我們的世界而奮鬥呢？身體的悲傷有潛力將我們聯繫起來，即使我們的個人經歷看起來截然不同。如果我們允許自己去感受它，而不是壓抑它，我們可能會發現一些意想不到的東西：彼此。

在一個深刻分裂的時代——政治、文化、個人——美國人正在尋找 。我們渴望團結，但當一切——從醫療保健到歷史——都感覺像一個戰場時，我們在哪裡可以找到它呢？我們生活在一個讓我們習慣於忍受痛苦而不是處理痛苦的社會中。忽視不適，將價值等同於生產力，將身體上的掙扎視為需要隱藏或克服的事情，而不是需要承認的事情。

正如政治學家兼高級外交政策顧問Dr. Nola Haynes告訴我的那樣，「在這個國家，成功的樣子是不擇手段，尤其對女性來說，這不是妄想症。」

想像一下，如果這不是常態的世界。如果我們允許自己靜靜地感受我們的悲傷，認識到我們的身體在不同方面都是我們所有人的鬥爭場所呢？ 與其相信我們正在失敗，不如意識到這個系統從一開始就不是為了支持我們而建立的。

長期以來，婦女和邊緣性別群體一直承受著身體悲傷的重擔——通過強迫生育、醫療疏忽、性別暴力和系統性抹殺。 他們的痛苦常常被認為是誇大、歇斯底里，或者只是生存的代價。 但這不僅僅是個人的負擔。 這是一種集體經驗，將我們跨越身份和政治分歧聯繫起來。

例如，對於身心障礙者來說，身體的悲傷是每天、有形的和系統性的。 它體現在我們的 之中，體現在不斷倡導無障礙環境的疲憊中，體現在我們的身體被恐懼、憐憫或抹殺的方式中。 對於那些新近面臨身體限制的人——通過衰老、受傷或疾病——這種悲傷會讓人感到震驚和孤立，就像一個沒有人警告過的秘密。 但這不是秘密。 這只是我們從未獲得談論它的語言。

身體的悲傷存在於 之中，存在於種族主義以身體形式表現出來的方式中——通過壓力、孕產婦死亡率差異、環境不公正和世代傷害。 它在經歷過性暴力、生殖不公正和懷孕流產的人的身體中迴盪，被迫在一個寧願視而不見的文化中獨自承受悲傷。它也存在於跨性別經歷中，存在於性別不安和醫療把關中，這些決定了誰可以過渡以及誰必須在沉默中受苦。 “作為一名跨性別女性……生活在不斷提醒人們我們的身體被許多人認為在傳統性別範式中是不可接受的，”活動家兼作家Charlotte Clymer說。 “身體悲傷的詛咒是駕馭關於女性痛苦和創傷的荒謬概念，因為它們與我們的身體有關，而身體簡報的祝福是將這種共同點視為女性社群力量的催化劑。”

的確，使身體的悲傷正常化不僅僅是意識； 它是解放。 我從個人經驗中學到了這一點。 在我31歲接受全子宮切除術之前，我默默地每個月將近一半的時間都出血到成人尿布中，從未意識到我的痛苦有多麼不正常。 孤立令人窒息，悲傷無法估量。 如果我真的談論這種痛苦，情況會大不相同——如果我知道我們可以消除羞恥感並用團結來代替它。

或許，那麼，身體的悲傷可能成為偉大的統一者——如果我們所有人都有特權去悲傷，去傾向於我們的情緒，並在我們的社群中找到慰藉。 作家、製片人和影響力領導者Ashley Jackson 反思了她自己患有纖維肌痛症和 Long Covid 等隱形疾病的經歷，肯定了這個真理：「社群並不僅僅是尋求幫助或更新你的標語。 這意味著當我能夠面對自己時，我不必獨自完成。 我獨自面對我的身體悲傷感到孤立……但我的社群說，我們將在你悲傷時支持你。」

身體的悲傷不僅僅是關於我們失去的東西——它是關於當我們最終承認它時我們可以建立的東西。 如果我們傾聽彼此，如果我們認識到我們共同的悲傷，我們可能就會找到我們一直在尋找的共同點。